中国艺术品有哪些意境？
中国的古典文学、绘画和音乐中，有许多作品都是借“月”来抒发情感的。在古诗文中，月的意象被运用了无数；在绘画中，月下人物场景的画作更是繁多；而在乐曲中，《琵琶行》等以月为主题创作的作品更是不胜枚举。 月作为重要的意象之一，寄托着人们无限的情思。 中国文人喜欢月，喜爱她的温柔与清冷，皎洁与明亮。于是月就成了他们宣泄情感的一个出口——借月抒怀。 他们的情是复杂的。有对自然的崇拜与敬畏（如李白《峨眉山月歌》），有对远离家乡的思念（如王建《十五夜望月寄杜郎中》），有对人生的思考（如王维《江干寻戴处士》），也有对友人的怀念（如刘禹锡《八月十五日夜湓亭望月》）还有对世事的感叹（如杜甫《后园明月引》）…… 但最著名的还是张九龄的《望月怀远》——“海上生明月，天涯共此时。情人怨遥夜，竟夕起相思。灭烛怜光满，披衣觉露滋。不堪盈手赠，还寝梦佳期。”
这首小诗前四句写景，后两句抒情，情景交融，含蓄蕴藉。诗人由月想到远方的友人，想到友人此刻或许也正望着同样一轮明月，想象着友人的生活现状和心情，一种绵绵不尽的思念之情油然而生。 这种对月光的欣赏和对朋友的相思，在中国的古典文化中并不是孤例。
南朝诗人谢庄的《月赋》里就有这样的句子—— “美人迈兮音尘绝，隔千里兮共明月。垂绮幌兮烛未烬，照华堂兮月欲圆。” 说的是美女已去、音讯全无，但隔着茫茫青天，仍有明月相伴。蜡烛点燃了又消灭，月亮圆了又缺。虽然写出了月圆人团圆的景象，但也透露出一种怅然若失的感情。
在一定意义上我们也可以讲，中国艺术特别注重表现人生，具有深沉幽远的哲学意味。先举两段古代文字为例。“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”（《庄子·知北游》），“天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。而浮生若梦，为欢几何？”（李白《春夜宴桃李园序》）从我们今天所能见到的古代艺术作品来看，从先秦直到汉唐，许多艺术作品中确实表现出对于人生短暂的感伤，和对于人生如梦的抒发。这方面的文学艺术作品不胜枚举。如果同西方艺术比较，我们可以说这种人生感和现实感有相当大不同。
西方艺术长于再现人生，它往往表现出对于人生欢乐、人生幸福的肯定和赞美。例如希腊的雕塑以及希腊神话，表现的是人体的健美、人的力的强盛和人的智慧的发达，表现的是积极进取的精神。它所表现出的人的精神面貌，一般都是乐观向上，充满自信。即使是在表现人生苦难的作品中，其基调也是积极进取的，例如描写特洛亚战争的《伊利亚特》，虽然歌颂的不是和平和幸福，但它所热情赞扬的却是不畏艰难困苦、勇于奋斗的英雄主义精神。
中国艺术不同于西方艺术的这一特征形成于中国人的世界观，形成于中国文化的核心儒道两家对人生的特殊看法。这种看法的形成有很深远的社会历史根源。孔子说：“逝者如斯夫，不舍昼夜”（《论语·子罕》）。时间是一种巨大的运动，个人和人类只是时间中的一个片断，在时间运动的全部历程中十分短暂。人只能随着时间、随着历史在运行。庄子说：“其生也天行，其死也物化”（《庄子·大宗师》）。人生来如同季节的推移，生来就由命。物化，肉体是物质，终要归于物质，就是说死亡不可避免。从“古圣先贤”到“黔首万民”，从“天子万乘之国”到“匹夫匹妇之谅”，无论是“治世”还是“乱世”，一切的一切，都“莫之为而为”、“莫之治而治”（《庄子·天道》，按照自然规律运行。人世间的“小智小曲”，“大知大曲”，都在“阴阳之变”、“一气之化”的“自然”中变化，其结果总是“万物皆往”、“莫知其所终”。（《庄子·天地》）这种天地自然既无所谓仁义、又没有是非，人生其中，不可同天论高低，与自然争功过。
这是中国哲学的重要特色。这种把宇宙、人生把握为一个有机整体的哲学思想，在许多中国艺术作品中都可以得到印证。“前不见古人，后不见来者；念天地之悠悠，独怆然而涕下”（陈子昂《登幽州台歌》）。人的存在是多么渺小，而人的命运是多么短暂。这是人生的一种悲剧，然而宇宙是一种最大的悲剧，人在宇宙的面前显得多么孤寂。但是，这种孤寂使人意识到他自己的存在，意识到他在宇宙中的命运，并且在这种孤寂中，产生人生的美感。这种对人生悲观主义和乐观主义都不合辙的审美态度，体现了中国艺术的精神。
“万古一死生，生离即死雠，此心无间断，今昔亦何忧。”（贯休《山居诗》）这是在“忧”的基础上的“乐”；“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪。……”（李白《将进酒》）。这是在“乐”的基础上的“忧”。忧乐相参杂，使中国艺术既不同于希腊艺术对人生的肯定，也不同于悲剧对人生的悲剧性的歌颂。
